第四章 第三部分
來自囚犯朋友們的問候
歌羅西書 4:10-14（修訂版）
這裡有不同種族的人，彼此素未謀面，卻跨越海洋緊握雙手，感覺到民族、語言、利益衝突的排斥感，在信仰的合一中消失了。這些問候是對將基督徒靈魂緊密聯繫在一起的新紐帶之真實性與力量，最有力（因為是無意識的）的見證。
這裡有三組問候，從羅馬發送到那個隱蔽山谷中遙遠的小弗呂家城鎮。第一組來自三位心胸寬廣的猶太基督徒，他們的問候具有特殊的意義，因為他們來自教會中對保羅的工作或歸信者最缺乏同情心的那一翼。第二組來自歌羅西人的同鄉以巴弗；第三組來自兩位像他們一樣的外邦人，一位是眾所周知的保羅最忠實的朋友，另一位幾乎默默無聞，保羅對他無話可說，也沒什麼好話可說。所有這些都可能為我們提供思考的素材。將我們所知道的這些模糊名字的承載者拼湊起來是很有趣的。將他們視為某些傾向與原則的闡釋者是有益的。
I. 這三位富有同情心的猶太基督徒，可以作為進步且非儀式化基督教的典範。
我們無需花太多時間勾勒這三個人的形象，因為中間的那位對每個人來說都很熟悉，而他的兩位支持者對任何人來說都知之甚少。亞里達古是帖撒羅尼迦人（徒 20:4），因此可能是保羅第一次前往歐洲旅程中早期的歸信者之一。他純粹的外邦名字本不會讓我們預期他是一位猶太人。但在新約中我們有許多類似的例子，例如七位執事中六位的名字（徒 7:5），這表明居住在國外的「散居」猶太人，他們的名字往往沒有民族特徵。他在騷亂期間與保羅在以弗所，是激動的暴民為了貿易和宗教的熱忱，將其拖入戲院、危及生命安全的那兩個人之一。接下來我們發現他像推基古一樣，是加入保羅前往耶路撒冷旅程代表團的一員。無論其他人情況如何，亞里達古確實與保羅在巴勒斯坦，因為我們得知他與他一同從那裡航行（徒 27:2）。他是否在整個旅程中都與保羅同行，我們不得而知。但更有可能的是，他回到了帖撒羅尼迦，後來在保羅羅馬被擄的某個階段重新加入了保羅。無論如何，他就在這裡，站在保羅身邊，汲取了他的精神，並熱情地獻身於他和他的工作。
他在這裡獲得了一個非凡而光榮的稱號，「與我一同坐監的」。我想這應該按字面意思理解，即亞里達古在寫信的那一刻，以某種方式分擔了保羅的監禁。現在，人們經常注意到，在《腓利門書》中，幾乎所有這些名字都再次出現，但獲得這個稱號的不是亞里達古，而是以巴弗；這種互換被一種巧妙的假設所解釋，即保羅的朋友們輪流陪伴他，並被允許與他住在一起，條件是必須服從同樣的限制、軍事監護等等。沒有確鑿的證據支持這一點，但這並非不可能，如果被接受，有助於讓我們一窺保羅的監獄生活，以及圍繞著他的忠誠奉獻。
接下來是馬可。他的故事眾所周知——十二年前，他加入了以他表兄巴拿巴為首的安提阿第一個宣教團，只要他們在熟悉的土地上，即巴拿巴（或許也是他自己）的故鄉塞浦路斯，他表現得還不錯，但一旦跨入小亞細亞，他就失去了勇氣，跑回母親身邊。保羅因這次崩潰而自然產生的不信任，早已被他抹去。他如何來到羅馬與保羅在一起不得而知。有人推測巴拿巴已經去世，因此馬可可以自由地加入使徒；但這只是沒有根據的猜測。顯然，他現在正計劃前往小亞細亞，如果他來到歌羅西（這是不確定的，也許是因為它的微不足道），保羅重複了他之前的囑咐，即教會應該熱情地歡迎他。這種稱讚可能是因為他舊過失的惡臭可能仍然籠罩著他的名字。勸勉「接待他」的刻意強調，似乎表明在給予他熱情的接待並將他接納到心裡方面存在一些猶豫。因此，我們有了一個「無意中的巧合」。這裡囑咐的語氣可以自然地由《使徒行傳》中的故事來解釋。他證明自己是一位如此忠實的朋友，以至於那位面對死亡的孤獨老人，渴望再次得到他充滿愛心的照料；他關於馬可的最後一句話，「你帶來馬可，因為他在傳道的事上於我有益」，寬恕了早期的過失，並恢復了他曾經在自私的「軟弱」時刻所放棄的職位。因此，抹去充滿過失的過去，並獲得力量與適任性來從事我們天生最不擅長和最不願意做的工作，是有可能的。馬可是早期過失得到高尚補償的一個例子，也是悔改與信心克服天生軟弱力量的見證。許多破爛的小馬駒也能長成高貴的駿馬。
第三個人完全不為人知——「那稱為猶士都的耶穌」。遇到這個名字，由這位默默無聞的基督徒所承擔，是多麼令人震驚！這透過向我們展示許多其他猶太男孩也擁有同樣的名字，幫助我們感受基督謙卑的人性；在當時這是一個普通且不出眾的名字，儘管它太神聖的，以至於後來沒人再給孩子取這個名字。他的姓氏猶士都，或許像耶路撒冷教會第一任主教雅各所獲得的同名一樣，暗示了他對猶太教的嚴格遵守，因此可能表明，像保羅自己一樣，他從他們宗教中最嚴格的教派進入了他現在所享受的廣闊自由中。
他在教會中似乎並不重要，因為他的名字是此處上下文中唯一沒有在《腓利門書》中再次出現的名字，我們也再沒聽過他的消息。他的命運真是奇怪！因為想要給歌羅西教會發送一條充滿愛心的訊息，而使自己不朽！為什麼，人們為了抓住身後名的泡沫，奮鬥、策劃、心碎、拋棄生命——而這位善良的「那稱為猶士都的耶穌」竟如此輕易地得到了它！他的名字永遠寫在世界的記憶中，而他很可能從未意識到，現在也不知道，也從未因此得到過一點好處！這對「高尚心靈的最後一種虛榮」是多麼大的諷刺！
這三個人在問安中聯名，是因為他們三人都是「奉割禮的」；換句話說，他們都是猶太人。正因如此，他們將自己與羅馬所有其他的猶太基督徒區隔開來，並熱切地投身於保羅在外邦人中的宣教工作，成為他推進神國度的同工——也就是說，他們協助保羅，致力於贏得願意順服神那慈愛且君王般旨意的人。藉著在保羅生命目標上的這種合作，他們成了他的「安慰」。保羅使用了一個半醫學術語，這或許是他從身邊的醫生那裡學來的；我們或許可以將其比作「強心劑」——就像給疲憊之人的一杯清涼飲料，又或是溜進悶熱房間的一縷純淨空氣，拂去了額頭上潮濕的髮絲。
這三個人是羅馬僅有的、對保羅及其工作抱有絲毫同情的猶太基督徒。他們在孤立無援中的表現，生動地說明了保羅在早期教會中必須面對的敵對勢力。對第一代基督徒而言，最大的問題不在於外邦人是否可以進入基督徒群體，而在於他們是否必須通過受割禮，並在通往基督教的道路上先經過猶太教。巴勒斯坦的大多數猶太基督徒自然認為必須如此；而那些出生在其他國家的猶太基督徒則自然認為不必。作為後者立場的捍衛者，保羅一生都受到另一派的煩擾、阻撓和攔阻。他們幾乎沒有宣教熱忱，卻跟在保羅身後，盡其所能地製造麻煩。如果我們能想像現代有某個教派，自己不差遣宣教士，卻喜歡在更有能力的人開闢道路後闖入，並藉著宣揚自己的怪論來破壞他人的工作，這正是保羅一生所遭遇的寫照。
顯然，羅馬有相當多這樣的人；他們在某種程度上無疑是好人，相信耶穌是彌賽亞，卻無法理解祂已經使摩西的律法成為過去，正如破曉的晨光使黑暗中的燈火變得無用。即使在保羅身陷囹圄時，他們那毫不留情的敵意仍追隨著這位使徒。他們傳基督是出於「嫉妒紛爭」。他們中沒有一個人伸出援手幫助他，也沒有說一句話安慰他。在沒有人對他說「願神祝福你」的情況下，他仍繼續勞苦。唯有這三個人心胸寬廣，足以站在他身邊，並藉著這份問安，與歌羅西的外邦弟兄握手，從而認可這封信關於廢除猶太儀式的教導。
這是一件勇敢的事，而保羅讚美之詞的熱切，顯示出他對同胞冷漠的感受有多深，以及他對這「無畏的三人」有多麼感激。只有那些生活在誤解氛圍中、被冷眼與嘲諷包圍的人，才能明白握手或一句同情的話語是多麼強效的「強心劑」。這些人就像那位老兵，當路德走進沃爾姆斯議會時，他站在街上拍著路德的肩膀說：「小修士！小修士！你今天所做的站立，比我們在所有戰役中所做的都要高尚。如果你的事業是正義的，且你對此確信無疑，就奉神的名向前邁進，不要懼怕。」如果我們做不了更多，至少可以藉著同情並站在他身邊，為那位正在做大事的人遞上一杯涼水，從而成為神國度的同工。
我們也注意到，保羅能得到的最好安慰就是工作上的幫助。他不會為了尋求同情而到處哀求，他是一個太過剛強的人，不會那樣做。他需要的是有人能與他一起下到戰壕裡，在那裡鏟土、推車，直到在曠野中為君王修築出一條大道。對於真正的工人而言，真正的強心劑是有人能套上軛，與他並肩拉車。
但我們還可以進一步將這些人視為進步對抗反動、屬靈對抗儀式化基督教的代表。猶太基督徒向後看；保羅和他的三位同情者向前看。前者有許多藉口，難怪他們對「神所設立的事物竟可被擱置」這一觀念感到退縮。然而，基督教中的神聖事物與猶太教中的神聖事物之間有著巨大的區別。因為耶穌基督是神最後的話語，且永遠長存。祂的神性、祂完美的贖罪、祂如今在榮耀中為我們活著、祂在我們裡面的生命，這些及其相關的真理，是教會永恆的產業。我們必須回顧祂，直到時間的盡頭，每一代人都必須回顧祂，因為祂是神智慧、旨意與憐憫最完整、最終極的表達。「末了，祂差遣祂的兒子到他們那裡去。」
既然這一點已明確理解，我們就不必猶豫，去承認那些承載著關於永恆基督之永恆真理的載體，許多是具有過渡性質的。若要精確地劃分永久與暫時的界線，那將是預支歷史並解讀未來。但清楚地認識到神聖啟示與其所包含的器皿之間的區別，在基督與信條之間、在教會與敬拜形式與信仰準則之間，與神藉著祂兒子一次過傳給我們並記錄在聖經中的永恆話語之間，做出區別，在任何時候都是必要的，尤其是在當前這種篩選與動盪的時期。這將使我們免於陷入一種頑固的保守主義，那種保守主義或許能從猶太基督教的衰落與消失中讀出自己的命運。這同樣能使我們免於不必要的恐懼，彷彿星辰即將熄滅，其實那不過是人造的燈火在變暗。當神約櫃的唯一危險僅在於運載它的車或拉車的牛時，人們的心卻常為約櫃顫抖。「我們既得了不能震動的國」，是因為我們得了永恆的君王，因此可以平靜地看著那些可震動的事物被移除，確信那些不能震動的事物將更顯著地彰顯其永恆性。現存的神真理之體現並非最高形式，如果教會與形式崩潰瓦解，它們的消失並非基督教的廢除，而是其進步。這些猶太基督徒本可以在基督裡，以更高、更真實的形式找到他們竭力持守的一切；在他們看來是猶太教的毀滅，實際上卻是它戴上了不朽生命的冠冕。
II. 以巴弗是我們愛所能提供的最高服務之典範。
我們對以巴弗的所有了解，都包含在這封書信的簡短記載中。我們從第一章得知，他將福音傳到了歌羅西，或許也傳到了老底嘉和希拉波立。他是「你們中間的一個人」，是歌羅西群體的一員，居住在歌羅西，甚至可能是當地人。他來到羅馬，顯然是為了就那些威脅要擾亂教會的觀點諮詢使徒。他也告訴保羅關於他們的愛，沒有把情況描繪得太黑暗，而是樂於充分強調任何光明之處。正是他的報告促成了這封信的寫作。
或許有些歌羅西人對他去見保羅並引來這場「雷霆」感到不悅；這種情緒或許可以解釋保羅為何熱切地稱讚他為「一同作僕人的」，並強調他為他所作的見證。無論他們如何懷疑，以巴弗對他們的愛是火熱的。這愛表現在他不斷懇切地禱告，願他們在神一切的旨意上得以「完全，信心充足」，並為他們在身體與心靈上勞苦。我們可以看見焦慮的以巴弗，遠離他所掛念的教會，總是背負著他們危險的念頭，並不斷為他們竭力禱告。
因此，我們可以學習基督徒之愛所能做的最高貴服務——禱告。基督徒的代禱具有真實的力量。圍繞這一思想有許多困難與奧秘。祝福的方式並未顯明，但我們藉著禱告互相幫助的事實卻被清楚教導，並由許多例子所證實，從神垂聽亞伯拉罕並拯救羅得的日子，到那充滿慈愛與權柄的話語說出：「西門，西門……我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」的那一刻。一勺水能啟動液壓機，並產生數噸重的力量；同樣，一滴禱告在這一端，可能在另一端引發一種全能的影響。這是所有人都能提供的服務。以巴弗或許寫不出這封信，但他能禱告。愛沒有比禱告更高的表達方式。一個沒有禱告的愛或許非常溫柔，或許能說出最甜美的低語，但它缺乏最深沉的表達與最崇高的言語音樂。我們從未像為親人禱告那樣有效地幫助他們。我們是否這樣展現並奉獻了我們的家庭之愛與友誼？
我們也注意到愛自然呈現出的禱告類型。它是恆切且熱切的——「常常竭力」，或者如該詞所譯的「痛苦掙扎」。這個詞首先讓人聯想到摔跤場的熟悉隱喻。真正的禱告是靈魂最激烈的能量，帶著信心的渴望竭力懇求祝福。但一個更莊嚴的記憶圍繞著這個詞，因為它幾乎必然讓人想起客西馬尼園橄欖樹下的時刻，當時清澈的逾越節月光照在祈求者身上，祂「極其傷痛，禱告更加懇切」。保羅在這裡的用詞，以及福音書作者在那裡的用詞，都將我們帶回雅博渡口那神秘的場景，在那裡雅各與「一個人」摔跤，直到天亮，並得了勝。這就是禱告；是競技場上的摔跤，是客西馬尼園的痛苦，是與「未知的旅人」獨自搏鬥；這也是基督徒之愛最高的表達。
在這裡，我們也學到了愛為其所愛之人祈求什麼。不是會朽壞的祝福，不是地上的獎賞——名聲、財富、朋友；而是「願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足」。
第一個祈求是為了堅定。站立的反面是跌倒、搖晃或退縮；因此禱告是願他們不向試探或反對屈服，不在堅定的信心上動搖，不在掙扎中倒下；而是保持挺立，雙腳扎根在磐石上，在每個仇敵面前堅守陣地。禱告也是為了他們基督徒品格的成熟，願他們因完全而站立得穩，達到保羅在這封信中告訴我們是所有講道與警戒之目標的狀態。對於我們自己，正如對於我們的親人，我們不應滿足於任何低於完全順服神旨意的事物。祂對我們所有人慈悲的旨意，應當是我們為自己努力、為他人禱告的目標。我們應當擴展我們的渴望，使其與祂的恩賜相符，我們的禱告範圍不應窄於祂應許所涵蓋的空間。
根據正確的經文解讀，以巴弗為朋友最後的願望是他們在神一切的旨意上「信心充足」。沒有比這更高的祝福了——確信神希望我知道、做並成為什麼——如果這種確信來自祂光照的清澈亮光，而非來自對自己洞察力的草率自信。從理智的懷疑與實際的不確定性之痛苦中解脫出來，行走在陽光下，是最高純的喜樂。對於所有已經平息自己意志、以便能聽見神說話的人來說，這在必要的程度上是被賜予的——「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得」。
我們的愛是否在禱告中訴說？我們為親人的禱告是否主要懇求這些恩賜？如果這是愛的自然語言，我們的愛與渴望都需要被潔淨。如果我們內心深處寧願看見他們在世上過得好，而不願看見他們成為堅定、成熟且信心充足的基督徒，我們怎能為他們獻上這樣的禱告？如果我們生活的全部趨向顯示，無論是為他們還是為自己，我們都沒有「先求神的國和祂的義」，我們怎能期待這樣的禱告得到回應？
III. 最後的問安來自一對極其對比的組合——路加與底馬，分別是忠誠與背道的典型。這兩個不平等地負軛在一起的人，就像阿里·謝弗（Ary Scheffer）喜歡繪畫的光明與黑暗人物一樣站在我們面前，每個人都藉著對比更生動地突顯了對方的色彩。他們與保羅的關係，正如愛徒約翰與加略人猶大與保羅的主之關係一樣。
至於路加，他長期且忠誠地陪伴使徒，已是眾所周知，無需在此贅述。他在《使徒行傳》中的首次出現，幾乎與保羅的宿疾發作同時，這使得一種說法具有可能性：路加密切跟隨使徒的原因之一，是保羅的健康狀況。因此，這裡提及的語氣與溫暖便得到了解釋——「親愛的醫生路加」。我們追蹤到路加與保羅一同經歷了前往義大利的冬季航行之險，僅藉著敘述中謙卑的「我們」來表明他的存在。我們發現他在這裡分享了羅馬的監禁，而在第二次監禁時，他是保羅唯一的同伴。所有其他人都被遣散或逃走了；但路加無法被捨棄，也不願離棄他，毫無疑問，他一直陪伴在保羅身邊直到終局，而那終局很快就到了。至於底馬，除了那令人憂傷的記載：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了」，我們對他一無所知。或許他是帖撒羅尼迦人，所以回了家。那麼，他貪愛世界就是他離棄保羅的原因。很可能是在危險面前，世界誘惑了他。他是一個懦夫，比起清白的良心，他更喜歡保全自己。在記載他離棄的緊密聯繫中，我們讀到：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄了我。」由於使用了同一個詞，底馬很可能就是那些膽怯的朋友之一，當保羅用他自己的隱喻，將頭伸進獅子口中時，他們的勇氣不足以站在保羅身邊。讓我們不要對那在如此猛烈高溫下彎曲的恆心過於苛刻。保羅對他的指控僅僅是，他是一個不忠的朋友，且太過貪愛現今的世界。或許他的罪行並未達到更黑暗的程度。他可能並未成為背道的基督徒，儘管他是一個不忠的朋友。或許，如果他不僅離棄了保羅，也離棄了基督，他後來像彼得一樣回轉了——彼得對愛與友誼的罪比他更大——並且像彼得一樣找到了赦免與歡迎。或許，在遙遠的帖撒羅尼迦，他為自己的惡行悔改了，或許保羅與底馬在寶座前再次相遇，並在那裡緊握著不可分離的雙手。讓我們不要評判一個我們知之甚少的人，而要將謙卑與自我不信任的教訓留給自己！
這兩個對比鮮明的人物多麼驚人地突顯了這樣一種可能性：人們可能暴露在相同的影響下，最終卻走向截然不同的結局！這兩人從同一點出發，並肩同行，接受相同的訓練，接觸保羅強大個性所產生的磁力吸引，最終卻如兩極般遙遠。從同一水平線出發，一條線向上傾斜了一點點，另一條則難以察覺地向下傾斜。只要追蹤得夠遠，它們之間的空間足以容納整個太陽系及其所有軌道。同樣，兩個在同一位母親膝下受教的孩子，領受相同的禱告，沐浴在相同的愛之陽光與良善影響的雨露中，長大後，一個可能傷透母親的心並羞辱父親的家，另一個卻可能行在敬虔的道路上，服事他先祖的神。環境固然強大；但我們如何利用環境則取決於我們自己。當我們調整帆並設定舵時，同樣的微風會將我們帶向相反的方向。我們是自己品格的建築師與建造者，可以利用最不利的影響來強化並健康地磨練我們的本性，也可以誤用最有利的影響，僅僅藉此增加我們因浪費機會而應受的責備。
我們也從這兩個像雙星一樣站在我們面前的人——一個明亮，一個黑暗——得到提醒：沒有任何基督徒地位的高低，或基督徒職業生涯的長短，能成為防止跌倒與背道的保證。正如我們在另一本書中所讀到的，教會也應感謝那間牢房——許多珍貴財產被寫下的地方——從天城的門口，有一條通往深淵的後路。底馬曾在教會中地位崇高，曾被接納進入使徒的親密圈子，顯然不是初信者，然而世界卻能將他從長期站立的顯赫位置上拖回。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」
如果我們靠自己的力量面對世界，那對底馬而言過於強大的世界，對我們也將過於強大。它無處不在，像大氣對我們身體的壓力一樣，隨時隨地作用於我們。它的重量將壓垮我們，除非我們能攀登並居住在與神交通的高處，那裡的壓力會減小。它透過恐懼作用於底馬，透過野心、情感與慾望作用於我們。因此，看著那基督徒恆心破碎的悲慘殘骸，並省察自己，免得我們也受試探，讓我們不要評判他人，而要反躬自省。那裡有足夠多的東西使深刻的自我不信任成為我們最真實的智慧，並教導我們禱告：「求祢扶持我，我便得救。」
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1. 「但我們還可以進一步將這些人視為進步對抗反動、屬靈對抗儀式化基督教的代表。」：本段反映了自由派神學或強調屬靈內在經驗的宗派立場；其他宗派如強調聖禮與教會傳統（如天主教、東正教或部分聖公會）則主張儀式與聖禮是神恩典傳遞的必要媒介，並非僅是過渡性的器皿。